追溯回十六世紀中期，市場題材已在彼得‧阿爾岑（Pieter Aertsen，1508-1575）筆下出現。此幅與1551年完成的《肉舖和出埃及記》，人和沒有生命的物體一同出現在畫面上，我們可以觀察到，整幅畫的構圖幾乎被肉舖上的血淋淋肉塊所占據，而畫面上佈滿著各式各樣的食物：香腸、半隻牛骨架、豬蹄、羊腿、牛肚、牛頭、豬頭、雞隻、魚和用大盆子裝的豬油，然而這個畫面中表現神聖的宗教氣息部分，卻只佔據背景的一小部分。而且這個攤子不僅賣肉，還賣一些非肉類的貨物，如胡椒捲餅和奶製品等等。

 

　　除了肉類食物外，畫面中所有的東西都顯得微小，巨大的畫面以及佔據畫面絕大部分空間上的肉攤上的食物，而活生生的人則處於次要的位置上，這樣的安排給人一種奇怪的強烈支配感。微縮上帝及其家人，被安排在一個巨大的豬耳朵旁邊，其所產生的戲劇性對比，使得食物第一次使傳統的基督教主題顯得相對渺小。這樣畫面構圖的安排，彼得‧阿爾岑可以說是第一位這麼做的畫家，但《肉舖和出埃及記》這樣的處理方式在藝術史上並非唯一，彼得‧阿爾岑的弟子後來又創造了大量描繪市場情景的大行油畫，例如：約阿希姆‧比克萊爾（Joachim Bueckelaer，1533-1575）的《廚房場景與在路上和以馬忤斯的會面》（Kitchen Scene with Meeting on the road to Emmaus），其中的宗教意味都成了配角般的點綴裝飾。

 

《肉舖和出埃及記》並非僅單純描繪真實市場景象，畫面中的鮮肉與死亡動物，還寓涵著現實主義與世俗象徵。但在討論世俗特徵這種現象中，藝術史學家們有著不同的解釋：學者喬治‧馬里耶（George Marlier，1898-1968）和揚‧艾米林‧埃蒙斯（Jan Ameling Emmens，1924-1971），把世俗和宗教看成是相對立的兩面，其用意是，透過赤裸裸的物質主義來揭露背真理掩蓋下的到德缺失。

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而華特‧弗里德蘭德（Walter Friedlander，1873-1966）和基斯‧馬克塞（Keith Moxey，1943-）卻持不同看法，他們認為以這樣構圖的作品標誌著十六世紀起，文藝復興時期人們對於追求世俗享樂的興趣增加，而對於重視宗教傳統的思維逐漸削弱。馬克塞更認為，這種發展變化與宗教改革的大環境轉變有關，當時的教會被指控常濫用權力，即使在天主教盛行的法蘭德斯地區，宗教的形象也大不如前。在這樣的大背景下，無怪乎彼得‧阿爾岑在他的畫作中明顯貶抑了對宗教的偶像崇拜。

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​另外有一派解釋認為，這些肉類食物都隱含著性的暗示，不是食物的形狀有性暗示，就是食物的名稱具有雙關語，再不然就是食物本身可以增強性慾。學者巴里‧溫德（Barry Wind）認為，肉類，尤其是牛、羊、豬這些紅肉，代表著男性增強活力、勞動力以及性功能等雄性力量的食物。而肉攤代表著強悍的力量，《肉舖和出埃及記》後景中，有肉舖畫作中常見的被吊掛著的牛隻屍體，其伸展的肌肉與型體展示著野性的力量。所有的肉類畫作，不需要引導人們去思索遙不可及的高尚意義，而是只要去感受生存的卑微現實。無論作品是否還具有其他重大的意涵，動物成為作畫的主要目標，而為我們帶來一種控制世界的支配慾之感。